台灣原始佛教協會

SN 22.55《自說經》

Sāvatthinidānaṃ.
這部經發生在舍衛城。
Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi–
當時，世尊說出這樣一段由感而發的話：

“‘No cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.
「 我也許不存在，也許沒有任何屬於我的；我將不存在，也將沒有任何屬於我的。」比丘如此確信，便能斷除五下分結。

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca–
如是說時，有一位比丘白世尊言：

“Yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti?
「大德！比丘應當如何確信：「 我也許不存在，也許沒有任何屬於我的；我將不存在，也將沒有任何屬於我的。」而能斷除五下分結？」


“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī …pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
「比丘！無聞凡夫未曾親近聖者，不通達聖法，也未在聖法中受到教導；未曾親近善士，不通達善士之法，也未在善士之法中受到教導。他觀色是我，或觀我有色，或觀色在我中，或觀我在色中。

Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
「他觀受是我，或觀我有受，或觀受在我中，或觀我在受中；觀想是我，或觀我有想，或觀想在我中，或觀我在想中；觀諸行是我，或觀我有諸行，或觀諸行在我中，或觀我在諸行中；觀識是我，或觀我有識，或觀識在我中，或觀我在識中。

“So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「他不如實知無常的色：『色是無常。』
aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「不如實知無常的受：『受是無常。』
aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「不如實知無常的想：『想是無常。』
anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「不如實知無常的諸行：『諸行是無常。』
aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
「不如實知無常的識：『識是無常。』

“Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「他不如實知苦的色：『色是苦。』
dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
「不如實知苦的受：『受是苦。』不如實知苦的想：『想是苦。』不如實知苦的諸行：『諸行是苦。』不如實知苦的識：『識是苦。』

“Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「他不如實知非我的色：『色是非我。』
anattaṃ vedanaṃ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「不如實知非我的受：『受是非我。』
anattaṃ saññaṃ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「不如實知非我的想：『想是非我。』
anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「不如實知非我的諸行：『諸行是非我。』
anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
「不如實知非我的識：『識是非我。』

“Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti,
「他不如實知色由因緣和合而成：『色是由因緣和合而成。』
saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
「不如實知受由因緣和合而成；不如實知想由因緣和合而成；不如實知諸行由因緣和合而成；不如實知識由因緣和合而成。
Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.
「他不如實知：『色將滅盡。』
Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.
「不如實知：『受將滅盡；想將滅盡；諸行將滅盡；識將滅盡。』

“Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati …pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.
「比丘！多聞聖弟子曾親近聖者，通達聖法，並在聖法中受到良好教導；曾親近善士，通達善士之法，並在善士之法中受到良好教導。他不觀色是我，不觀我有色，不觀色在我中，不觀我在色中；不觀受是我，不觀想是我，不觀諸行是我，也不觀識是我。

“So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
「他如實知無常的色：『色是無常。』
Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
「如實知無常的受：『受是無常。』如實知無常的想：『想是無常。』如實知無常的諸行：『諸行是無常。』如實知無常的識：『識是無常。』
Dukkhaṃ rūpaṃ …pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ…
「如實知色是苦，乃至如實知識是苦。
anattaṃ rūpaṃ …pe… anattaṃ viññāṇaṃ…
「如實知色是非我，乃至如實知識是非我。
saṅkhataṃ rūpaṃ …pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
「如實知色由因緣和合而成，乃至如實知識由因緣和合而成。
Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.
「他如實知：『色將滅盡。』
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.
「如實知：『受將滅盡；想將滅盡；諸行將滅盡；識將滅盡。』

“So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā,
「由於色的滅盡、受的滅盡、想的滅盡、諸行的滅盡、識的滅盡，
evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.
「 我也許不存在，也許沒有任何屬於我的；我將不存在，也將沒有任何屬於我的。」便能斷除五下分結。
“Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.
「大德！比丘如此確信，便能斷除五下分結。」

“Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti?
「然而，大德！應當如何知、如何見，才能接著斷盡諸漏？」
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati.
「比丘！無聞凡夫在不應恐懼之事上，反而生起恐懼。
Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa– ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’”ti.
「比丘！對無聞凡夫而言，想到：「 我也許不存在，也許沒有任何屬於我的；我將不存在，也將沒有任何屬於我的。」便會使他感到恐懼。

Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
「比丘！識若依附於色而住，以色為所緣、以色為依處，並受到喜貪的滋養，便會增長、發展、擴大。
Vedanupayaṃ vā, bhikkhu…
「比丘！識若依附於受而住，以受為所緣、以受為依處，並受到喜貪的滋養，便會增長、發展、擴大。
Saññupayaṃ vā, bhikkhu…
「比丘！識若依附於想而住，以想為所緣、以想為依處，並受到喜貪的滋養，便會增長、發展、擴大。
Saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
「比丘！識若依附於諸行而住，以諸行為所緣、以諸行為依處，並受到喜貪的滋養，便會增長、發展、擴大。

“Yo bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「比丘！若有人如此說：『離開色、離開受、離開想、離開諸行，我仍能說明識的來、去、死亡、再生、增長、發展或擴大。』這是不可能的。

“Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
「比丘！若比丘對色的貪已經斷除，
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
「由於貪已斷除，所緣便被截斷，識也就沒有可以依止之處。
Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno…
「若比丘對受的貪已經斷除，由於貪已斷除，所緣便被截斷，識也就沒有可以依止之處。
Saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno…
「若比丘對想的貪已經斷除，由於貪已斷除，所緣便被截斷，識也就沒有可以依止之處。
Saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno…
「若比丘對諸行的貪已經斷除，由於貪已斷除，所緣便被截斷，識也就沒有可以依止之處。
Viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
「若比丘對識的貪已經斷除，
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
「由於貪已斷除，所緣便被截斷，識也就沒有可以依止之處。

Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ.
「那無所依止的識不再增長、不再造作，而得到解脫。
Vimuttattā ṭhitaṃ.
「由於解脫，內心便穩定。
Ṭhitattā santusitaṃ.
「由於穩定，內心便平靜滿足。
Santusitattā na paritassati.
「由於平靜滿足，便不再不安與恐懼。
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
「由於不再不安與恐懼，他便親自證得般涅槃。
‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
「他如實知：『生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti.
「比丘！如此知、如此見，接著便能斷盡諸漏。」
Tatiyaṃ.
第三經。

“‘No cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.
「 我也許不存在，也許沒有任何屬於我的；我將不存在，也將沒有任何屬於我的。」比丘如此確信，便能斷除五下分結。

綜合巴利文語法、上下文，以及避免誤譯成斷滅見 或 常見 的翻譯有點難， 解釋如下：

no cassaṃ：我也許不存在 （跟anattā：「非我」，是不同字）
no ca me siyā：也許沒有任何屬於我的
nābhavissaṃ：我將不存在
na me bhavissati：將沒有任何屬於我的

「也許」表達前半句的語氣；「將」表達後半句的未來語氣。
***這個譯法也保留了經文後面的邏輯：無聞凡夫聽到「我將不存在」會生起恐懼***；聖弟子因如實知五蘊無常、苦、非我，所以不會把五蘊的滅盡理解成一個真實的「我」遭到消滅。

「也許」不是憑空加上的，但巴利原文中也沒有一個單獨等同於「也許」的詞。它來自動詞本身的語氣：
assaṃ：動詞 atthi / asmi（是、存在）的祈願語氣第一人稱單數，可表示「我可能是／我或許存在」。
siyā：同一動詞的祈願語氣第三人稱單數，可表示「可能是／或許有」。
因此，「也許」是把 assaṃ、siyā 的祈願語氣翻譯成中文，并非原文中另有一個表示「也許」的副詞。
不過，祈願語氣不只可以表示「可能」，也可以依語境表示願望或假設。

雜阿含64經[正聞本61經/佛光本55經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
　　爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。
　　爾時，世尊歎優陀那偈：
　　「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。」
　　時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：
　　「世尊！云何『無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結』？」
　　佛告比丘：
　　「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受……想……行……識是我、異我、相在。
　　多聞聖弟子不見色是我、異我、相在；不見受……想……行……識是我、異我、相在，亦非知者，亦非見者。
　　此色是無常；受、想、行、識是無常。
　　色是苦；受、想、行、識是苦。
　　色是無我；受、想、行、識是無我。
　　此色非當有；受、想、行、識非當有。
　　此色壞有；受、想、行、識壞有。
　　故非我、非我所，我、我所非當有。
　　如是解脫者，則斷五下分結。」
　　時，彼比丘白佛言：
　　「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
　　佛告比丘：
　　「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。
　　愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我、無我所，二俱非當生，攀緣四識住，何等為四？謂色識住：色攀緣、色愛樂，增進、廣大、生長；於受……想……行識住：攀緣、愛樂，增進、廣大、生長，比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大、生長。
　　若作是說：更有異法識，若來、若去；若住、若起、若滅；若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故。
　　所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長；受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長，識無所住故，不增長；不增長故，無所為作；無所為作故，則住；住故，知足；知足故，解脫；解脫故，於諸世間都無所取；無所取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲、見法、涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　生滅以不樂，及三種分別，貪著等觀察，是名優陀那。

《雜阿含64經》的「法無有吾我」在此是可以翻譯成「諸法無我」，
但是跟 Pali 現有的經典 no cassaṃ 又有不同（現有Pali經文沒有提到“法”，是不是不同的傳承？）

《雜阿含64經》「法無有吾我」：諸法中沒有可認作『我』的實體。
逐字來看：
法：現象、身心諸法；依本經脈絡主要指色、受、想、行、識。
無有：沒有、不可得。
吾我：我、實質的自我。

但是Sabbe dhammā anattā. 我認為應該翻譯成「諸法非我」