Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
禮敬彼世尊、阿羅漢、正等覺者。
《獨處十八日》不是像《百年孤寂》那樣供人消遣的著名小說；那一類娛樂，死後什麼也帶不走。本書收錄的是止禪與內觀修行的指導性佛法開示，講於 2002 年仰光的一次十八日禪修營。
禪修導師阿締佳嵐溪尊者在緬甸以外並不知名，但在緬甸，他是一位廣為人知的作家與佛法教師，一生多采而引人注目。以下簡傳取材自他的兩本著作與若干開示：暢銷名著《一個信仰並皈依三寶之人的故事》，以及《走在心靈智慧道路上的人》。
這篇簡傳不是要助長佛弟子應當捨棄的身見，而是提供一項佛法省思。他的一生有許多值得我們學習之處。佛陀一向強調智慧（「paññā」）；若沒有智慧或慧根，人便會受無明與渴愛支配，在個人生活及世界各地的社會中製造許多問題。
阿締佳嵐溪尊者於 1937 年出生在緬甸西南部，俗名孫倫（Sun Lwin），是穆斯林家庭的獨子。年幼時，父親要求他研習《古蘭經》，並為他聘請了一位優秀的教師。但他不肯在尚未弄清楚以前，便以盲目信仰接受任何事物。由於聰慧而富有哲學思辨，他經常追問神是否存在以及創世的問題；老師的回答始終不能令他滿意。最後，他對父親說，在沒有清楚理解以前，他不會接受任何宗教。
（由此可見，自由探究與親自驗證十分重要；佛陀在《迦羅摩經》等經中也一再鼓勵這種態度。人即使聰明，若缺乏智慧，仍會製造當今世界的許多問題。）
這番話使父親非常憤怒，家庭後來也因而破裂。中學畢業後，他前往仰光，白天在政府機關工作，晚上就讀大學。在那裡，他認識一名基督徒女子並愛上了她。出於愛情，他打算改信基督教，也開始研習基督教義。（情欲的力量比信仰還強；但這裡同樣涉及神與創世的觀念。）三年多後，兩人因觀點與感情不合而分手。母親隨後替他安排一名穆斯林女子，他出於對母親的尊重而與她結婚。
大學最後一年，他轉入仰光大學哲學系繼續求學。為此，他辭去政府職務，改在夜校任教。也是從這一時期起，他開始創作愛情短篇小說。他興趣濃厚、思路敏銳，最後以倫理學哲學特優成績取得學士學位；這在該校哲學系的歷史上是第一次。其後他繼續攻讀碩士，並在系上擔任助教。
身為哲學教師時，他是一名無神論者，深受馬克思列寧主義、毛澤東思想及共產主義著作影響。他的家庭生活並不幸福，婚姻逐漸惡化，最後離婚。（背後有若干原因，其中最重要的是妻子對穆斯林信仰的狂熱態度。）
後來，他認識另一名年輕的華裔佛教徒女子；她是他的學生。由於她長得像他始終無法忘懷的初戀情人，他便娶她為妻。（根本原因是兩人過去世有很強的業緣。）
一天，他的老師欽貌溫博士教授（Professor Dr. U Khin Maung Win，耶魯大學畢業，後來出任教育部長）交給他一項任務：用緬甸文撰寫一本佛教倫理學教科書，作為哲學系學生的教材。他當時已是成功的作家，也才華出眾，但除了哲學書中的內容，對佛教所知不多。這項任務成為他人生的重大轉折。奇特的是，系上其實還有其他佛教徒教師，他卻出身穆斯林家庭，對佛教也不熟悉。業的運作不可思議；他在過去世與佛教有深厚因緣。
於是，他以英、緬文佛教典籍勤奮研究了好幾個月。研究接近完成時，老師卻叫他停止這項計畫，因為準備派他到緬甸北部克欽邦擔任哲學系主任兼助理講師。雖然他最終沒有機會完成教材，卻因此獲得了無價的佛教知識。
在這段期間，他撰寫了《哲學 ABC》《世界哲學家》《中國哲學家》《俄國哲學家》《愛因斯坦》（兩卷本傳記）等著作。他也研究世界宗教，寫了一本世界宗教概論。理解各宗教之後，他認為佛教優於其他宗教，但仍未成為佛教徒，因為他還不能接受再生觀念，必須親自加以驗證。
後來，他遇到了一些被他視為再生與業律證據的事件。
他的第二本自傳《走在心靈智慧道路上的人》記載了一件與再生有關的往事。小學時，老師有一天講述東吁約十四、十五世紀的歷史，提到阿瓦（因瓦）王國的一名緬甸國王攻打東吁王國的故事；那也是史書所載的事件。故事說完，他忽然哭了。老師問他為什麼，他只回答說，自己的前世是一名佛教徒。
當晚回家後，他把事情告訴母親。他說，那一世自己是阿瓦國王，在老師帕梅西亞多（Phamei Sayadaw）——一名緬甸比丘——協助下征服了東吁王國，並向母親詳述整段經過。這被解釋為他年幼時憶起一段前世經歷。
另一件事發生在 1971 或 1972 年前後，當時他仍在仰光大學任教。有一個信奉靈神的人被靈體附身，表示想見他。那時他是受共產主義影響的唯物論者，認為這是無稽之談，拒絕前往。幾天後，同一靈體再度附在那人身上，請求見他並說要送他東西。他再次拒絕，這回妻子勸他不妨去看看會發生什麼事。
他一到供奉靈神的屋子，那個靈體立即又附在同一個人身上，說出自己的故事。她自稱是一類「住宮殿餓鬼」（「vemānika peta」，一種居於人間的超自然眾生），也是他某一前世的女兒。那一世他是撣邦的一位國王，近似印度的「大王」（「mahārāja」）。她死後投生為住宮殿餓鬼，守護一家留下的寶藏。
他不相信，要求她提出證據。於是，據說靈體藉由被附身者，在眾人面前以神通交給他幾枚帶有孔雀圖案與文字的古銀幣；那是緬甸最後一個王朝——曼德勒時代的銀幣。靈體說還可以滿足其他願望，他便要求一些古老佛像。一週後再次見面，靈體交給他九尊古佛像，其中有幾尊以黃金製成。她一直以住宮殿餓鬼之身尋找他，並請求獲准再度投生為他的女兒。（眾生彼此具有強烈執著。）她預言，自己出生後，他將辭去大學教職。他最小的女兒在 1972 年出生，後來他果然辭去了教職。
辭職後，他進入電影業，研讀電影藝術、執導影片，也開設表演課程。有一次上課時，一組五名學員的演出方式不對，他叫他們看著自己的眼睛，再向他們說明應當怎樣表演。結果五人進入了類似失去一般意識的狀態。他很驚訝，不知如何處理，隨即想到這可能是催眠狀態。他先前曾閱讀相關書籍，寫過一本催眠術的書，便利用機會進行測試：叫他們哭，他們便哭；叫他們笑，他們便放聲大笑。
知道自己具有這項能力後，他一有機會便催眠他人，也發現自己似乎能治療一些被認為與前世有關、藥物無效的疾病。（這一類方法如今在西方也廣為人知；一些心理學家與醫師做過研究，並寫成著作。）
有一次，他催眠一名昔日的大學男學生。學生在催眠狀態中說出一段與他相關的前世經歷。他很感興趣，便繼續追問。學生說，那時他是他們的老師，教授戰爭技藝；他有三個女兒，最小的女兒正是他今生的妻子。這番話像鐵鎚敲在他頭上一樣令他震驚，他無法相信。
於是，他再找第一名學生提過的另一名學生測試；第二人進入催眠狀態後也說出同一段經歷。他仍不滿意，想在妻子身上再試一次。妻子起初多次拒絕，最後終於同意；她在催眠狀態中也確認了兩名學生所說的情節。
他接著問妻子的上一世距離今生何處。她說，前世是緬甸某座城市一名著名傳統醫師的女兒，後來出家為尼。這提供了可以追查的線索。經過調查，據稱她先前所說的內容得到確認，也化解了他對再生與業律的疑惑。
在以催眠治療疾病的期間，他為個案留下紀錄與照片，後來將材料寫成一本書，卻未獲出版審查委員會准許出版。
【英譯者註：這在一個佛教國家的政府統治下，是一種相當奇怪的審查。西方科學家早已研究再生——他們稱之為「轉世」——並認為研究結果支持這種現象。這些內容不應簡單視為迷信；它們有助於理解佛教十分重視的再生與業律。關於業律與再生的教育，是人類知識中很重要的一部分。】
後來，他成為佛教徒，並以自身經歷寫成《一個信仰並皈依三寶之人的故事》。該書於 1989 年出版，在緬甸成為暢銷書，多次再版，也使他致富並廣為人知。全書分為四卷：第一卷《三種世界宗教與孫倫》、第二卷《世界哲學與孫倫》、第三卷《佛教典籍與孫倫》、第四卷《走向圓滿之道》。
第四卷有六章：
1. 輪迴與因果律的線索。
2. 前世問題及佛教的回答。
3. 催眠、再生過程、有分心（「bhavaṅga citta」）與前世關係。
4. 證悟以前總會遇到錯誤。
5. 虛假的皈依與真正的皈依（「saraṇāgamana」）。
6. 走向圓滿之道上的若干經驗。
從這些章名便不難理解這部自傳為何受到歡迎。全書兼具愛情、哲學、科學、宗教與心靈探索等多種面貌。第三卷最後寫到他發願行菩薩道。在追求菩薩道期間，他與一些修習世間法術的人往來，包括為求長壽與神通而修習咒語、曼荼羅及「犍陀羅明」（「gandhārī vijjā」）等方法，因而受到誤導。由於一心追求菩薩道，他只修止禪，從不修內觀。
後來，他閱讀南傳與大乘關於菩薩道的書籍，仔細檢視自己的願望與誓願，發現自己並不具備南傳典籍所說的菩薩資格，也未曾親遇在世佛陀為未來成佛授記。（他曾在若干過去世發過菩薩願。）
一天，他到烏巴慶老師（Sayagyi U Ba Khin）的禪修中心參加十日禪修。據書中所述，他以親身經驗洞見四聖諦，從此放下行菩薩道的願望。這段經歷記載在他最後一本書《走在心靈智慧道路上的人》中；該書於 2003 年出版。
1994 年，他捨棄財富與家庭，出家成為佛教比丘。出家的目的有二：繼續修行，以及到緬甸各地講授緣起（「paṭiccasamuppāda」）。後一項志向受到莫哥西亞多與雷迪西亞多教導的啟發。
出家後，他前往東吁，在森林中獨自住了一段時間，後來在當地建立禪修中心。他也頻繁往返緬甸各地，應佛教徒之邀講授緣起，廣受歡迎，邀請不斷。也許是過度勞累並有健康問題，他於 2002 年去世。
本書所收開示講於 2002 年 10 月 17 日至 11 月 3 日，甚至可能是他最後一系列開示。他最後在下緬甸去世。
他曾在一次開示中表示，打算以出家生活為內容，完成自己的傳記；但這部傳記沒有完成，也永遠不會完成。英譯者認為，有一點可以確定：他的心靈旅程將在不久的未來走到終點，因為他已走上筆直而正確、不再受到障礙阻擋的道路。